“可以通萬方之略矣”——儒家思想方法論的永恒魅力

　　儒家思想以切合人事、具體實用的風貌主導中華民族獨特文明體系的構(gòu)建，反映出濃厚的實用理性與入世旨趣，可謂是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中最溫馨、最可親的組成部分，在很大的程度上體現(xiàn)了中華古典文明的本質(zhì)特征與價值取向，所謂“于道最為高”“則可以通萬方之略矣”。儒家思想的核心內(nèi)涵與顯著價值，古往今來人們已有非常充分的概括總結(jié)。我這里僅僅想就儒家的思想方法論談點自己粗淺的看法。

　　濃厚的樸素辯證認識論精神

　　儒家在觀察問題、分析問題上，一個十分顯著的特征，就是善于“雜于利害”，見利思害，見害思利，講求“適度”，不走極端，體現(xiàn)出濃厚的樸素辯證認識論精神。

　　有句名言：“福兮禍所伏，禍兮福所倚?！币馑际鞘挛镏g具有普遍聯(lián)系的特征，即使是同一事物的內(nèi)部，也存在著不同傾向相互對立、互為滲透的屬性，都是矛盾的對立統(tǒng)一體。

　　儒家也善于以普遍聯(lián)系、相互依存的觀點、立場和方法來全面認識和宏觀把握治國安邦問題。在他們看來，其理論的基本范疇，如“德刑”、“禮法”、“治亂”、“寬嚴”、“義利”、“王霸”等等，無不以相互依存、互為關(guān)系的形式而存在，一方不存在，對方也就不存在。這正如老子哲學中的“美丑、難易、長短、高下、前后、有無、損益、剛?cè)帷娙?、禍福、榮辱、智愚、巧拙、大小、生死、勝敗、靜躁、輕重”一樣，彼此間都是對立的統(tǒng)一和普遍的聯(lián)系。不僅是對立的事物具有聯(lián)系統(tǒng)一性，就是同一事物內(nèi)部也存在著不同傾向之間相互對立、互為滲透的屬性，都包含有“利”與“害”的兩種傾向。天下萬事萬物，沒有無害之利，也沒有無利之害，兩者如影隨形、相生相成，勝利和失敗僅僅是一線之隔，勝利中往往隱藏著危機，而失敗里也常常包含著致勝的因素。因此要求人們善于保持清醒的頭腦，盡可能做到全面辯證地觀察問題，正確地對待事物的利害得失，趨利避害，防患于未然，制勝于久遠。

　　為此，儒家才堅定地提倡“適度”原則。儒家普遍認為，凡事都必須堅守大經(jīng)大法，做到不偏不倚，無過無不及，具體做法便是“執(zhí)其兩端而叩之”，從中找到和掌握合適的度，辯證看待問題，凡事不走極端。這種思維方法早在其開創(chuàng)者孔子的重要思想命題上皆有反映：如天人關(guān)系方面，既不否定鬼神、天意的存在，又著重強調(diào)人事的作用；政治秩序方面，既肯定君臣尊卑、父子上下關(guān)系的天然合理性，又主張“臣事君以忠，君使臣以義”；文質(zhì)關(guān)系方面，既注重內(nèi)容，又注重形式，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”；理想追求方面，既追求大同，“祖述堯舜”，又憧憬小康，“憲章文武”?？傊磺幸霸蕡?zhí)其中”。

　　“允執(zhí)其中”，就是要避免“過猶不及”極端情況的發(fā)生。譬如，“禮”“樂”皆為治國安邦的基石與鵠的，發(fā)揮著各自不可替代的功能，但是，一旦過“度”，則必然走向反面，背離其初衷：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。”所以，反映在治國問題上，管理思維的選擇與管理藝術(shù)的運用，必須做到文武并用，剛?cè)嵯酀?。而管理目標的確立與管理境界的追求，必須做到謙益節(jié)制，兼容并蓄。既然事物發(fā)展到極端，就會發(fā)生性質(zhì)的變化，走向自己的反面。這就給統(tǒng)治者以重要的啟示，在治國上不能急功近利，急于求成，而應該尊重現(xiàn)成的秩序與成規(guī)，保持事物的相對穩(wěn)定性，必要時需安于現(xiàn)狀，所謂“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難”。一句話，目前是什么狀況，就安于什么狀況，不羨慕分外的東西，同時要善于兼容并蓄，博采所長，使品德各異、能力有差的各類人在治國中都能發(fā)揮自己的不同作用。

　　不斷強調(diào)的“憂患”意識

　　儒家樸素辯證的思想方法論邏輯展開，使得它的文化精神中，合乎自然地蘊涵了一個常為人們所忽略，但卻十分重要的內(nèi)容，這就是強烈的“憂患”意識。

　　“靡不有初，鮮克有終”，歷史上那些真正的儒家，都有一種非?？少F的傳統(tǒng)，即朝乾夕惕，憂患系心。孟子嘗言：“無敵國外患者，國恒亡”，又說“人生于憂患，死于安樂”。歐陽修也強調(diào)指出：“夫禍患常積于忽微，而智勇多困于所溺”。儒家所倡導的這種憂患意識，是值得今天的人們倍加珍視、積極弘揚的寶貴遺產(chǎn)?！抖Y記·曲禮上》有言，“敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極”，它提醒人們最大的危險，來自于志滿意得，放松警惕，沾沾自喜，無所用心，讓勝利沖昏頭腦，讓太平消磨斗志。一句話，一個人，一個團體，乃至一個國家，所面臨的危險，通常不是在身處逆境之時，而往往是在高歌猛進、所向披靡的順境之中。

　　北宋大儒周敦頤《愛蓮說》中有兩句名言：“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”。這實際上是儒家憂患意識的簡潔表述，說的是人們在不同環(huán)境下如何做人、怎樣處世的深刻含義。其中“出淤泥而不染”所表達的是，一個人不屈服于惡劣的環(huán)境，自尊自強，從逆境中奮起，從挫折中進取。而“濯清漣而不妖”，則是喻指人在順境中始終保持頭腦的冷靜和清醒，不忘乎所以，腳踏實地繼續(xù)前進。

　　由此可見，一個人在逆境中奮斗、自強固屬不易，而在順境中善始善終、戒驕戒躁、自重進取其實更難。而只有具有強烈憂患意識的人，才能夠始終秉持“滿招損，謙受益”的古訓，“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”，最終跨越這個巨大的陷阱，實現(xiàn)人生的升華。儒家思想方法論的積極意義和不朽價值，正是集中體現(xiàn)在它所強調(diào)的“憂患”意識之中！

　　積極堅持的“更化”立場

　　儒家的樸素辯證思想方法論，也反映在其把握“經(jīng)”“權(quán)”關(guān)系上。所謂“經(jīng)”“權(quán)”關(guān)系問題，其實質(zhì)性的內(nèi)涵，便是體現(xiàn)為如何正確地處理政治上的原則性與靈活性之間的關(guān)系。在社會政治生活中，一方面要強調(diào)原則性：“執(zhí)中”、“執(zhí)一”、“守經(jīng)”；另一方面又必須注意適當?shù)撵`活性：“便宜從事”、“行權(quán)”、“通權(quán)達變”。“經(jīng)”“權(quán)”說集中體現(xiàn)了儒家的政治大智慧，是中國傳統(tǒng)文化中理性精神的具體反映。它的宗旨在于為解決理想與現(xiàn)實(或者說原則與實踐)之間的矛盾或沖突創(chuàng)造必要的契機，提供適當?shù)氖侄巍?/p>

　　儒家的“經(jīng)”“權(quán)”觀對于儒家思想的形成、發(fā)展與貫徹落實，具有十分深遠的意義。

　　第一，受“經(jīng)”“權(quán)”觀原則的指導與規(guī)范，儒家在治國方面確定了一系列基本宗旨，如等級尊卑的有序管理模式、德治教化的價值取向原則、正己及人的管理示范形態(tài)、仁義禮樂的人本管理精神、用中適時的管理操作方法，等等，這些都屬于“經(jīng)”的范疇，都是必須堅持、不可動搖的大經(jīng)大法。與此同時，儒家也不排斥“權(quán)”的合理性與必要性，如以動用刑罰來補充單純講究德治的不足，以承認合理利益來完善單純提倡仁義的欠缺，以天下一家、諸生平等來克服單純講究等級名分的矛盾等等。

　　第二，受“經(jīng)”“權(quán)”理論的指導與規(guī)范，儒家遂有了使自己與時推遷、不斷更化的理據(jù)和動力。既然從事任何事情都應該在堅持根本原則的前提下，根據(jù)形勢的變化而有所變通，有所調(diào)整，有所改進，那么，上至治國，下及修身，也同樣可以依照這個一般規(guī)律，不斷豐富其原理，充實其手段，而不應墨守成規(guī)，固步自封。因此，董仲舒可以在面對雄才大略又剛愎自用的漢武帝策問時，有勇氣直斥當時漢朝政治之失，危言聳聽地形容漢朝的統(tǒng)治秩序為“糞土朽墻”，隨時面臨著崩潰的危險，而不遺余力地鼓吹“更化”，主張改弦更張，另起爐灶。

　　正是因為有這樣的理念作堅實的支撐，儒家思想在其總體精神不作重大改變條件下，其具體細節(jié)、具體方法總是處于生生不息的調(diào)整與充實之中，以最大限度地滿足特定時期的各種需要，即所謂“茍日新，又日新，日日新”。從這個意義上說，建立在樸素辯證思想方法論基礎(chǔ)之上的儒家“經(jīng)”“權(quán)”理論，的確是儒家思想能夠與時俱進、更化嬗變的不竭生機與強大動力。儒家以樸素辯證法為內(nèi)核與精髓的思想方法論，則是值得我們在這個傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的當代轉(zhuǎn)型過程中，加以高度重視并充分發(fā)掘的一份遺產(chǎn)，它彌足珍貴，足資啟迪，無可置疑地富有永恒的魅力?！?作者：黃樸民，為中國人民大學國學院教授)

　　(來源：北京日報 2022年12月05日 第11版)